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有個(gè)朋友說(shuō)，你們研究李贄的，都是君子們的閑情逸趣、坐而論道。我們平頭百姓只管衣食住行，一日三餐。我說(shuō)，你錯(cuò)了！恰恰相反，李贄罵的正是那些所謂“正人君子”，他所關(guān)心的是百姓“穿衣吃飯”的日常。他敢于說(shuō)真話(huà)。這正是李贄偉大的地方。
下面，我不妨直接引述他的原話(huà)（只作翻譯），請(qǐng)他講演一回，聽(tīng)聽(tīng)他說(shuō)了哪些真話(huà)，怎么打“假”的。
李贄離開(kāi)黃安耿家，寓居麻城后，論敵耿定向還是不依不饒，隔三差五地來(lái)信教訓(xùn)他如何做個(gè)“正人君子”。于是，李贄回信道：
“我看你耿定向的所作所為，一點(diǎn)也沒(méi)有和別人不同的地方。人人都是這樣，我也是這樣，你也是這樣。每個(gè)人從懂事開(kāi)始，一天到晚地都是種田為了吃飯，買(mǎi)地為了耕種，蓋房子為了安身，讀書(shū)為了做官，做官為了取得尊貴顯赫的地位，到處找好風(fēng)水為了給子孫造福。種種日常生活，全是替自己和家庭考慮，沒(méi)有一丁點(diǎn)兒是替別人打算的。
可是，等到你耿大人一張口談?wù)?/span>所謂‘道學(xué)’，你就說(shuō)別人為自己，我是為他人；別人專(zhuān)門(mén)利己，我專(zhuān)門(mén)利人；我可憐東家挨餓，又擔(dān)憂(yōu)西家受凍；某些人愿意上門(mén)去教育別人，這合乎孔孟的志向，某些人不肯結(jié)交朋友門(mén)徒，是自私自利；某些人雖然行為不謹(jǐn)慎，卻樂(lè)于助人行善，某人行為雖然正派，卻喜歡用佛家的邪說(shuō)害人。由此看來(lái)，你所講的不一定是你所做的，你所做的又是你所不講的，這和你說(shuō)的‘言行一致’是多么不一樣啊！把你這種表現(xiàn)說(shuō)成是合乎孔圣人的教導(dǎo)，行嗎？我反復(fù)思考你的這些話(huà)，覺(jué)得還不如小商販和莊稼漢呢！小商販和莊稼漢們親身做這種事，口里就說(shuō)這種事，做生意的就說(shuō)做生意，種田的就說(shuō)種田，他們的話(huà)都說(shuō)得實(shí)實(shí)在在，都是言行一致，樸實(shí)高尚，叫人越聽(tīng)越愛(ài)聽(tīng)。
孔子所說(shuō)的‘言行一致’，是什么意思呢？他曾說(shuō)過(guò)在子、臣、弟、友四方面他也沒(méi)完全做到。他這樣說(shuō)了，也就是真的沒(méi)做到，并不是假謙虛。人生在世間，只有這四種道德是終身奉行的，哪有完全做到的時(shí)候。如果說(shuō)我做到了，那么，就會(huì)停滯不前了。圣人知道這四種道德最難完全做到，所以就說(shuō)沒(méi)能做到。自己實(shí)際沒(méi)能做到，就說(shuō)不能做到，這是“言顧行”；說(shuō)自己沒(méi)能做到，實(shí)際上也是做不到，這是“行顧言”。這就是忠厚、老實(shí)，這就是有恒心，這就是重視忠信，這就是不欺騙自己，這就是真圣人。而不像你們這些講“理學(xué)”的人，根本不知道自己不能做到，卻非要用這四種道德來(lái)要求別人，教訓(xùn)別人。要求別人嚴(yán)，而要求自己寬，別人怎么肯相信你們講的那一套大道理呢？”
從李贄給耿定向的回信中可以看出，他對(duì)孔子所說(shuō)的“言行一致”的教導(dǎo)是肯定的。他否定、批判的是耿定向一伙說(shuō)一套，做一套的“假道學(xué)”。
耿定向的表現(xiàn)不是個(gè)別現(xiàn)象，而是儒家統(tǒng)治下的普遍現(xiàn)象。他們所宣揚(yáng)的所謂仁義道德，其實(shí)質(zhì)就是否定“人欲”存在的正當(dāng)性，裝出一幅“正人君子”模樣，倡導(dǎo)“存天理，滅人欲”。在李贄看來(lái)，這全是蒙人的屁話(huà)。李贄是這樣說(shuō)的：
“所謂私欲，就是人的本心。只有承認(rèn)‘人必有私’，才能揭示人性的本質(zhì)；人如果沒(méi)有‘私心’，也就難成其為人了。比喻說(shuō)，農(nóng)民因私下盼著秋天能有個(gè)好收成，才會(huì)不辭辛苦地勞作；善于治家的人私下想著如何豐衣足食，才處心積慮地算計(jì)；讀書(shū)人私下總想獲得一官半職，才肯十年寒窗地苦讀；所以，謀得一官半職的人享受著朝廷俸祿，不是不得已的，絕不肯離開(kāi)崗位；當(dāng)官的人都想著如何獲得高官厚祿而竭力鉆營(yíng)，絕不會(huì)輕易失去每一次機(jī)會(huì)；即使像孔子這樣的圣人，如果政府不給他‘司寇’的官職，給了個(gè)實(shí)現(xiàn)他抱負(fù)的立足點(diǎn)，他恐怕一天在魯國(guó)也待不下去。如此種種，都合符人的本性，合符自然規(guī)律，絕不可脫離實(shí)際地妄猜和說(shuō)教。至于那些大談自己沒(méi)有私心與欲念的人，不是自欺欺人，便是矮子趕場(chǎng)似的瞎起哄！”
北宋理學(xué)家程頤說(shuō)，“餓死事小，失節(jié)事大?！泵鞔韺W(xué)家們又將它上升為每個(gè)人必須遵循的普遍道德準(zhǔn)則。在李贄看來(lái)，“自私”是與生俱來(lái)的天性，更不是什么見(jiàn)不得人的缺點(diǎn)。他說(shuō)，“穿衣吃飯，就是人性‘天理’，除去穿衣吃飯，再?zèng)]有什么人性‘天理’了。世人奔波勞碌，都是為了溫飽、生活好一點(diǎn)而已！”所謂私心，無(wú)非是對(duì)未來(lái)所抱的一種希望而已，都是再正常不過(guò)的事情。喜聲色，愛(ài)富貴，欲顯達(dá)，戀生畏死，不慣拘縛，皆是人的自然之性。與喜歡聲色和追求權(quán)勢(shì)等“人欲”是推動(dòng)英雄建功立業(yè)的動(dòng)力一樣，人們追求為富貴利達(dá)而奔忙，才是社會(huì)發(fā)展的真正動(dòng)力。
在李贄眼中，耿定向等一幫“假道學(xué)”，嘴上說(shuō)的，并非他們心中想的，他們“陽(yáng)為道學(xué)，陰為富貴，被服儒雅，行若狗彘?！?/span>
李贄的這些思想，在幾百年后被馬克思說(shuō)得更明白了，他說(shuō)，人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等（恩格思《馬克思墓前演說(shuō)》）。
李贄承認(rèn)“私心”的普遍存在，是肯定維持生存的基本人權(quán)的合理性，這比裝著沒(méi)有私心，而利欲熏心的所謂“正人君子”們不知?jiǎng)龠^(guò)千萬(wàn)倍。
李贄倡導(dǎo)“童心”，主張說(shuō)真話(huà)，做真人，然而，他的主張因?yàn)樗洪_(kāi)了“假道學(xué)”們偽善面目，而遭人嫉恨，遭到統(tǒng)治者的瘋狂迫害，直至冤死獄中，是那個(gè)時(shí)代的悲劇，也是時(shí)代的必然。
活在這世上，說(shuō)假話(huà)最容易，說(shuō)真話(huà)最難?。?/span>劉宏）
